ΜΕ τον MATT MCMANUS
Καθώς το 1 τοις εκατό εσωτερίκευσε την αίσθηση ότι μόνο εκείνο ήταν υπεύθυνο για την επιτυχία του, έτσι και όλοι οι άλλοι έμαθαν να νιώθουν ότι ήταν η αιτία της δικής τους αποτυχίας. Αυτή η φόρμουλα μπήκε από την αρχή στη νεοφιλελεύθερη φιλοσοφία.
Το θαυμάσιο νέο βιβλίο του Neil Vallely Futilitarianism: Neoliberalism and the Production of Uselessness είναι μια πολεμική ενάντια στο κενό της νεοφιλελεύθερης εποχής. Εξετάζει τόσο τις ιδεολογικές του ρίζες, όσο και την ιστορία και τον πολιτικό του πολιτισμό.
Υπάρχουν λίγα πράγματα πιο απαίσια από το να νιώθεις ότι είσαι αντικείμενο μιας χρήσης.
Όταν ο Joseph De Maistre περιέγραψε τους Γάλλους Επαναστάτες ως σατανικούς και καταστροφικούς, τους έδωσε τουλάχιστον την αξιοπρέπεια να έχουν αντίκτυπο. Ο José Gasset μπορεί να ήταν επιφυλακτικός για την «εξέγερση των μαζών» των μέτριων ανθρώπων ενάντια στην αριστοκρατία, αλλά περιστασιακά εξέφραζε θαυμασμό για τη διαρκή επιμονή τους και τη σαρωτική εξέγερσή τους.
Αλλά όταν ο πρωτο-νεοφιλελεύθερος Λούντβιχ φον Μίζες έγραψε στην Ayn Rand, η οποία απέρριπτε την πλειονότητα της ανθρώπινης φυλής ως μέτρια στην καλύτερη περίπτωση και «δευτερεύουσα» στη χειρότερη, εκείνος δεν ήταν μετριοπαθής στα λόγια του. Οι περισσότεροι άνθρωποι ήταν «κατώτεροι» και όφειλαν όλες τις βελτιώσεις στην τύχη τους στην «προσπάθεια εκείνων ων ανδρών που είναι καλύτεροι από εσάς».
Αυτό που κάνει αυτή τη συγκεκριμένη μάρκα της αριστοκρατικής περιφρόνησης τόσο εγγενώς μηδενιστική και άσχημη είναι ακριβώς αυτό το συναίσθημα ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν κάνουν ζωές που αξίζουν πολλά. Λειτουργούμε ως αντικαταστάσιμες μορφές ανθρώπινου κεφαλαίου, που τίθενται σε λειτουργία από μια χούφτα εξαιρετικών ατόμων που πραγματικά ξέρουν τι πρέπει να κάνουμε με τη ζωή μας, προτού πεθάνουμε και η επόμενη γενιά πάρει τη θέση μας.
Για να επικαλεστώ τον κοινωνιολόγο Zygmunt Bauman στο Wasted Lives: Modernity and Its Outcasts, το παραδειγματικό αντικείμενο της νεοφιλελεύθερης εποχής είναι τα σκουπίδια. Η μάζα των «κατώτερων» ανθρώπων υπηρετεί τη λειτουργία της και όταν εξαντληθεί απομακρύνεται. Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να περιγράψει τις αξιοσημείωτες στιγμές κατά τη διάρκεια της πανδημίας, όταν, αντιμέτωποι με τις πιθανότητες οικονομικής ύφεσης ή αποστολής εργαζομένων να προσβληθούν από τον ιό και να πεθάνουν, πολλοί από τη Δεξιά σηματοδοτούσαν τον ενθουσιασμό τους για το τελευταίο;
Το θαυμάσιο νέο βιβλίο του Neil Vallely Futilitarianism: Neoliberalism and the Production of Uselessness είναι μια πολεμική ενάντια στο κενό της νεοφιλελεύθερης εποχής. Εξετάζει τόσο τις ιδεολογικές του ρίζες, την ιστορία και τον πολιτικό πολιτισμό.
Βαθιά εμπνευσμένο από τον εξίσου ζοφερό Mark Fisher (με φήμη του καπιταλιστικού ρεαλισμού), το βιβλίο είναι συχνά απογοητευτικό και ακόμη και μελαγχολικό. Πράγματι, σε μερικά από τα πιο καυστικά του αποσπάσματα, ο Φουτιλιταρισμός μοιάζει με το ακαδημαϊκό ισοδύναμο μιας πρωταρχικής κραυγής ενάντια στην αδικία και την αλλοτρίωση της γεμάτης ματαιοδοξία εποχής. Αλλά αυτό το πάθος οδηγεί και εμβαθύνει την ανάλυση του Vallely, και το βιβλίο αναμφίβολα θα γίνει ευπρόσδεκτο από όλους εμάς που αναζητούμε μια καλύτερη εναλλακτική στην απόγνωση του νεοφιλελευθερισμού στην εποχή του COVID-19.
Ωφελιμισμός και Καπιταλισμός
Ο Vallelly εντοπίζει τις ρίζες του νεοφιλελευθερισμού στην ηθική και πολιτική θεωρία του Ωφελιμισμού, η οποία έχει μακροχρόνια προηγούμενα, αλλά γενικά δόθηκε σε συστηματική μορφή από τον Άγγλο πολυμαθή Jeremy Bentham τον δέκατο όγδοο και τον δέκατο ένατο αιώνα.
Ο Μπένθαμ ξεκίνησε την πνευματική του καριέρα με μια καυστική καταγγελία του αγγλικού κοινού δικαίου, το οποίο θεωρούσε ανεπανόρθωτα παραδοσιακό και γεμάτο με παράλογες προκαταλήψεις. Ενώ εκ των υστέρων οι προοδευτικοί θα έπρεπε στην πραγματικότητα να συμφωνούν με πολλές από τις επικρίσεις του, ο Bentham επέδειξε ήδη μια ανησυχητική τάση να συνοψίζει τα πράγματα σε ένα πολύ βασικό σύνολο ηθικών και ψυχολογικών αρχών, που πάσχιζαν να εξηγήσουν τις ιστορικές και ανθρώπινες πολυπλοκότητες. Αυτό αντικατοπτρίστηκε καλύτερα στην Εισαγωγή στις Αρχές των Ηθών και της Νομοθεσίας όταν ο Μπένθαμ διακήρυξε: «Η φύση έχει θέσει την ανθρωπότητα υπό τη διακυβέρνηση δύο κυρίαρχων κυρίων, του πόνου και της ευχαρίστησης. Εναπόκειται μόνο σε αυτούς να υποδείξουν τι πρέπει να κάνουμε, καθώς και να καθορίσουν τι θα κάνουμε».
Από τότε, παρ' όλη την επιμονή του στην ορθολογιστική απλότητά του, πολλοί έχουν παραπονεθεί για βαθιές εντάσεις στη θέση του Μπένθαμ. Μήπως έκανε έναν ψυχολογικό ισχυρισμό ότι η επιδίωξη της ευχαρίστησης και η αποφυγή του πόνου είναι απλώς θεμελιώδη ανθρώπινα κίνητρα, ένας ηθικός ισχυρισμός για το πώς θα έπρεπε να είναι τα θεμελιώδη ανθρώπινα κίνητρα ή και τα δύο; Αλλά ο Μπένθαμ ήταν πεπεισμένος για τη δύναμη του επιχειρήματός του και υποστήριξε ότι το καλύτερο ηθικό και πολιτικό σύστημα θα ήταν αυτό που θα ήταν αφιερωμένο στην επίτευξη της μεγαλύτερης ευτυχίας για τον μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων, όπως καθορίζεται μέσω ενός είδους ευδαιμονικού λογισμού.
Όπως επισημαίνει ο Vallelly, η πιο προφανής ένταση στον ωφελιμισμό του Bentham είναι μεταξύ του ατομικισμού του και της ανησυχίας για «μια μορφή ευημερίας που εκτείνεται πέρα από το άτομο. Ο ωφελιμισμός, σε τελική ανάλυση, σκοπεύει να μεγιστοποιήσει τη χρησιμότητα για το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων, χωρίς, θεωρητικά, η ευτυχία κανενός ατόμου να έχει προτεραιότητα έναντι της ευτυχίας του άλλου». Με άλλα λόγια, αν είναι ψυχολογικά αληθές ότι κάθε άτομο έχει εγωιστικά κίνητρα από την επιδίωξη της ευχαρίστησης για τον εαυτό του, πώς θα προχωρήσουμε από εκεί σε ένα ηθικό επιχείρημα ότι πρέπει να αφήσει στην άκρη τις επιθυμίες του, αν αυτό θα εξασφάλιζε μεγαλύτερη ευτυχία στους άλλους;
Ο μεταγενέστερος φιλόσοφος Henry Sidgwick το περιέγραψε ως τη διαρκή ασυνέπεια μεταξύ του «ορθολογικού ηδονισμού» και της «ορθολογικής καλοσύνης» ή όπως αποκαλείται μερικές φορές «ψυχολογικός» έναντι «ηθικού» ηδονισμού. Ήταν αρκετά ακανθώδες που ο Sidgwick το χαρακτήρισε ως το «βαθύτερο πρόβλημα στην ηθική».
Για πολλούς καπιταλιστές του δέκατου ένατου και των αρχών του εικοστού αιώνα, η λύση δεν βρισκόταν στην ηθική ή πολιτική φιλοσοφία αλλά στην οικονομική θεωρία — η οποία ωστόσο είχε ένα οιονεί ωφελιμιστικό ήθος. Εισάγοντας την εξελικτική ιδέα της αγοράς ως μηχανισμού που είχε εμφανιστεί με την πάροδο του χρόνου για να μεγιστοποιήσει τη χρησιμότητα, πρόσωπα όπως ο Francis Edgeworth υποστήριξαν ότι μια κοινωνία όπου τα άτομα ανταγωνίζονται μεταξύ τους στην παραγωγή και την πώληση αγαθών θα μεγιστοποιούσε τη χρησιμότητα με την πάροδο του χρόνου. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι καπιταλιστικές επιχειρήσεις θα είχαν κίνητρα να ικανοποιήσουν τον μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπινων αναγκών, ενώ οι μεμονωμένοι καταναλωτές θα ήταν ελεύθεροι να καταναλώσουν ό,τι αγαθό τους έδινε τα υψηλότερα επίπεδα ευχαρίστησης.
Παρά την ελκυστικότητα αυτής της σύνθεσης ωφελιμισμού και καπιταλισμού, δεν ήταν ποτέ αδιαμφισβήτητη. Τον εικοστό αιώνα, παρατηρεί ο Vallelly, υπήρξε μια κλιματική πάλη μεταξύ των κοινωνικά σκεπτόμενων ωφελιμιστών, κυρίως εμπνευσμένων από τον J. M. Keynes, και των ολοένα πιο σκληροτράχηλων νεοφιλελεύθερων οικονομολόγων. Για ένα διάστημα, οι κοινωνικά προσανατολισμένοι ωφελιμιστές ήταν επιτυχημένοι και δικαιολογούσαν σε μεγάλο βαθμό τη δημιουργία εκτεταμένων κρατών πρόνοιας με το σκεπτικό ότι μια πιο ομοιόμορφη κατανομή αγαθών και υπηρεσιών θα έκανε τους ανθρώπους πιο ευτυχισμένους και θα απέτρεπε τα περιττά δεινά.
Όμως, όπως επισημαίνει ο Vallely, δεν επρόκειτο να διαρκέσει. «Οι νεοφιλελεύθεροι κέρδισαν το μακρύ παιχνίδι», γράφει. «Η οικονομική στασιμότητα και οι πολιτικές κρίσεις της δεκαετίας του 1970 ακρωτηριάζουν την κεϋνσιανή λογική. Στη θέση του, ο [Φρίντριχ] Χάγιεκ και η νεοφιλελεύθερη καμπάλα της Οικονομικής Σχολής του Σικάγο μάσησαν το αυτί συμπαθητικών πολιτικών στις ΗΠΑ, το Ηνωμένο Βασίλειο και μακρύτερα».
Νεοφιλελεύθερος Φουτιλιταρισμός
Υπάρχει μια ξεκάθαρη έννοια στην οποία ο νεοφιλελευθερισμός συνιστά συνέχεια αυτής της ωφελιμιστικής παράδοσης, για παράδειγμα διατηρώντας την έμφαση στη μεγιστοποίηση της χρησιμότητας. Όμως ο Vallelly σωστά επισημαίνει ότι η νεοφιλελεύθερη θεωρία και πρακτική απογύμνωσε τον ωφελιμισμό από όποια κοινωνική συνείδηση είχε, και επικέντρωσε τις ενέργειές του εξ ολοκλήρου στην αναμόρφωση του ατόμου σε μια μορφή κοινωνικού κεφαλαίου που ανήκει εξ ολοκλήρου στις δυνάμεις της αγοράς και αρνείται όλο και περισσότερο ακόμη και ένα ελάχιστα ανταποκρινόμενο κράτος για προστασία.
Αυτό που απέμεινε από τον ωφελιμισμό ήταν η πεποίθηση ότι η «ατομική επιλογή και η ευελιξία» ήταν αναπόσπαστα χαρακτηριστικά της οικονομίας της αγοράς. Επιπλέον, συνδεδεμένη με αυτή την επανεξέταση της χρησιμότητας ήταν η επανεννοιολόγηση της ελευθερίας ως τίποτα περισσότερο από αυτού του είδους τις καταναλωτικές επιλογές και τις ευέλικτες καπιταλιστικές συνθήκες. Οι νεοφιλελεύθεροι θεώρησαν ότι περικλείοντας την αγορά από δημοκρατικές πιέσεις και πειθαρχώντας τον πληθυσμό καταργώντας κοινωνικά προγράμματα που ενισχύουν την αντιπροσώπευση, οι περιορισμένες ελευθερίες που απομένουν στα άτομα - να ανταγωνίζονται και να καταναλώνουν στην αγορά - θα τα οδηγούσαν να γίνουν αμέτρητα πιο παραγωγικά, συχνά αναγκαστικά. ένας κόσμος όπου είτε κολυμπάς ή πνίγεσαι.
Η Τζέσικα Γουάιτ και η Γουέντι Μπράουν είναι δύο από τις σημαντικότερες θεωρητικές επιρροές στον Φουτιλιταρισμό και δικαίως. Μας προειδοποιούν να αποφύγουμε να κατανοήσουμε αυτή τη στροφή σε καθαρά οικονομικές γραμμές. Αυτό ήταν εδώ και πολύ καιρό ένα ευνοημένο ρητορικό τροπάριο των νεοφιλελεύθερων πολιτικών, οι οποίοι συχνά επέμεναν ότι λειτουργούσαν πέρα από την ιδεολογία ή απλώς άφηναν τους φυσικούς «νόμους» της αγοράς να διατρέχουν τον δρόμο τους. Στην πραγματικότητα, ο νεοφιλελευθερισμός από την αρχή συλλήφθηκε ως ένα θεμελιωδώς ηθικό έργο για να γίνει ο κόσμος πιο ασφαλής για την ιδιοκτησία, μετατρέποντας τα άτομα σε επιχειρηματίες του εαυτού τους.
Αυτό μερικές φορές γίνεται κωμικά ξεκάθαρο, όπως στο άρθρο του Tom Peter το 1997 για τη Fast Company «The Brand Called You», το οποίο παροτρύνει τους ανθρώπους να σταματήσουν να θεωρούν τους εαυτούς τους ως ολοκληρωμένα άτομα ή ακόμα και ως εργάτες που χτυπάνε κάρτα. Αντίθετα, ήμασταν κυριολεκτικά μια μάρκα στην οποία έπρεπε να επενδύσουμε, να προωθήσουμε και να προσαρμοστούμε στις νέες συνθήκες.
Η σκοτεινή πλευρά σε αυτό είναι η ευθύνη του ατόμου για όλα του τα προβλήματα, ακόμη και εκείνα που δεν εμπίπτουν στον έλεγχό του. Ανησυχείτε για την υπερθέρμανση του πλανήτη; Μην κατηγορείτε υις πετροχημικές, σκεφτείτε πόσο συχνά πετάτε ένα δοχείο στα σκουπίδια αντί να το ανακυκλώσετε. Δεν μπορείτε να ασφαλιστείτε ή να πληρώσετε τους ιατρικούς σας λογαριασμούς; Σκεφτείτε να περιορίσετε το αλκοόλ και τα κακά τρόφιμα για να εξοικονομήσετε χρήματα και να βελτιώσετε την υγεία σας. Το αποτέλεσμα δεν ήταν απλώς μια αποπολιτικοποίηση της ζωής, αλλά μια δυναμική αποδυνάμωσης μέσω της ματαιότητας. Καθώς το 1 τοις εκατό εσωτερίκευσε την αίσθηση ότι μόνο αυτοί ήταν υπεύθυνοι για την επιτυχία τους, έτσι και όλους τους άλλους τους έκαναν να νιώθουν σαν την αιτία της δικής τους αποτυχίας.
Αυτό οδηγεί στην αίσθηση της ματαιότητας και του κενού που ο Vallelly διαγιγνώσκει δυναμικά ως εμβλήματα του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού. Οι κοινότητες και τα πολιτικά κινήματα χωρίζονται σε εξατομικευμένα άτομα. Παραδόξως εξαναγκάζονται να νιώθουν ότι η αδυσώπητη αλλά στενή αυτοβελτίωση, η επιδίωξη πλούτου, δύναμης και θέσης μέσα στο σύστημα είναι το μόνο που έχει σημασία και ότι είναι ανίσχυροι να αλλάξουν το ίδιο σύστημα.
Κατά μία έννοια, ο νεοφιλελευθερισμός ορίζεται από αυτό που η Hannah Arendt ονόμασε έντεχνα ένα είδος ανίσχυρης μεγαλοσύνης, στο οποίο οι άνθρωποι έχουν αρκετή δύναμη για να ικανοποιήσουν τις απολαύσεις τους αλλά όχι αρκετή για να διεκδικήσουν ξανά τον κόσμο γύρω τους. Αυτό αντανακλάται σε αυτό που ο Vallelly αποκαλεί «ημι-ματαιότητα» του πολιτισμού γύρω μας, που για πρώτη φορά σφραγίζεται από μια αίσθηση μόνιμης απελπισίας μπροστά στην ίδια του την αποξένωση.
Εκεί που οι κλασικοί μαρξιστές πίστευαν κάποτε στην αδυσώπητη ιστορική άφιξη ενός καλύτερου αύριο, ένα από τα πιο αλλοτριωτικά χαρακτηριστικά του νεοφιλελευθερισμού είναι το πώς φυσικοποιεί την ιστορία εκτός ύπαρξης. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει «καμία εναλλακτική» στον κόσμο όπως είναι, η αισθητική γίνεται η ατελείωτη ανακύκλωση πολιτιστικών εικόνων και συμβόλων από το παρελθόν, ένα παζλ μεταμοντέρνας νοσταλγίας για μια εποχή όπου οι άνθρωποι μπορούσαν πραγματικά να κάνουν τη διαφορά. Ακόμη και η γλώσσα γίνεται ολοένα και πιο ανίκανη να φέρει τη βαρύτητα του νοήματος που τη χρειαζόμαστε, καθώς η επικοινωνία ισοπεδώνεται από τον ψηφιακό λόγο και η πλούσια υφή του κόσμου ρευστοποιείται σε διακόσιους ογδόντα εύπεπτους χαρακτήρες.
Πολιτική Ενάντια στη Ματαιότητα
Δεν είμαι πεπεισμένος ότι ο Vallelly έχει πραγματικά δικαιώσει την ωφελιμιστική παράδοση, η οποία, όπως παραδέχεται διστακτικά, είχε συχνά μια πιο ριζοσπαστική πλευρά από ό,τι έρχεται στο προσκήνιο στον Φουτιλιταρισμό. Ο ίδιος ο Bentham μπορεί να ήταν ένας δύστροπος τύπος με την κακή συνήθεια να λέει «σκάσε και υπολόγισε». Αλλά ήταν επίσης ένας από τους πρώτους υποστηρικτές της πολιτικής δημοκρατίας, της ισότητας των γυναικών και των δικαιωμάτων των ζώων. Αυτό απορρέει αρκετά οργανικά από το ήθος της ισότητας στη βάση του ωφελιμισμού. Άλλωστε, το καθένα πρέπει να μετράται ως ένα και κανένας ως περισσότεροι από ένας.
Ο διάδοχος του Bentham, J. S. Mill, καινοτόμησε στο Bentham με σημαντικούς τρόπους που ο Vallely παρακάμπτει πολύ γρήγορα, και μάλιστα αγκάλιασε μια ρητά σοσιαλιστική πολιτική τις τελευταίες δεκαετίες της ζωής του. Πράγματι, η καταγγελία του καπιταλισμού και της ηθικολογικής ευθύνης από τον Μιλ στο φυλλάδιό του Σοσιαλισμός απηχεί πολλά από τα επιχειρήματα του Φουτιλιταρισμού. Και πράγματι, ο εκφραστικός ατομικισμός και η επιμονή του Mill ότι οι άνθρωποι αναπτύσσουν πολλές πλευρές της φύσης τους μέσω πειραμάτων στη ζωή βρίσκεται πολύ άβολα μέσα στη μονολογική μανία των νεοφιλελεύθερων αγορών.
Ένα άλλο κενό που πρέπει να αντιμετωπιστεί είναι η σύνδεση μεταξύ του νεοφιλελευθερισμού και της ευρύτερης πολιτικής δεξιάς, η οποία τυγχάνει ελάχιστης προσοχής στον Φουτιλιταρισμό. Δεν πρέπει να συνηθίσουμε να υποθέτουμε ότι όλες οι μορφές αντίδρασης και οι άμυνες της ανισότητας είναι ίδιες, κάτι που είναι το εννοιολογικό δίδυμο της υπόθεσης ότι όλες οι απαντήσεις σε ένα φαινόμενο όπως ο νεοφιλελευθερισμός είναι ριζοσπαστικές.
Ο Τραμπισμός, ή αυτό που ονόμασα «μεταμοντέρνος συντηρητισμός», σφραγίζεται ανεξίτηλα από τη νεοφιλελεύθερη εποχή, ιδιαίτερα την καθοριστική διαίρεση του κόσμου σε άξιους νικητές και αξιοθρήνητους ηττημένους. Αλλά είναι επίσης μια αντίδραση στον νεοφιλελευθερισμό που διοχετεύει τη δυσαρέσκεια των ισχυρών ενάντια στους ολοένα και πιο απαιτητικούς αδύναμους με νέους τρόπους. Αυτό περιλάμβανε τη νοσταλγική έκκληση στα προνεοφιλελεύθερα σύμβολα και τις ρομαντικές ιδέες, όπως το έθνος και η συντηρητική θρησκευτική κοινότητα, σε συνδυασμό με μια λεπτή αλλά πραγματική επίθεση στην ανεκτικότητα και την παρακμή της κοινωνίας της αγοράς. Το επιχείρημα του Vallelly θα ενισχυόταν με την αντιμετώπιση αυτών των ζητημάτων σε κάποιο βάθος.
Αλλά αυτά είναι μικρά παράπονα υπό το φως των μεγάλων αρετών του βιβλίου. Ο Φουτιλιταρισμός είναι ένα σπάνιο βιβλίο που μιλάει στον αναγνώστη τόσο σε προσωπικό όσο και σε πνευματικό επίπεδο. Ζούμε σε έναν ματαιόδοξο κόσμο και ο Vallelly μας υπενθυμίζει δυναμικά ότι αξίζουμε πολύ, πολύ καλύτερα.
No comments:
Post a Comment