Μετάφραση: Γιάννης Δαμέλλος
Δεν έχουμε κανένα λόγο να υποκύψουμε στην περίπλοκη άνεση της απελπισίας, σε μια υποχώρηση στη λατρεία με την οποία η αποτυχία είναι προδιαγεγραμμένη. Αλλά το να υπογραμμίζουμε τις επαναλαμβανόμενες αποτυχίες της Αριστεράς είναι μια απαραίτητη διόρθωση, δεδομένης της ιστορίας της επιτυχιών και μαλακιών, και να τονίσουμε πόσο αποκρουστικές και τρομερές είναι αυτές οι μέρες, ακόμα κι αν μπορούμε επίσης να βρούμε σε αυτές ελπίδα.
Το να ακολουθήσουμε τη φιλελεύθερη προσέγγιση και να δούμε τον Μπόρις Τζόνσον, τον Ζαΐρ Μπολσονάρο, τον Ναρέντρα Μόντι, τον Ροντρίγκο Ντουτέρτε, τον Ντόναλντ Τραμπ, τον Σίλβιο Μπερλουσκόνι και τα επακόλουθά του, τον βίαιο και περίπλοκο «συνωμοτισμό», την άνοδο της alt right, την αυξανόμενη ευστροφία του ρατσισμού και του φασισμού, ως αποκλίσεις, είναι η απαλλαγή του συστήματος του οποίου είναι εκφράσεις. Ο Τραμπ έφυγε, αλλά ο Τραμπισμός παραμένει ισχυρός.
Όμως, ακόμη και για όλα αυτά, και για την πρόσφατη ήττα και το σπίλωμα των αριστερών κινημάτων στο Ηνωμένο Βασίλειο και τις ΗΠΑ, μια αιτία βαθιάς κατάθλιψης και αποθάρρυνσης στην Αριστερά, αυτή ήταν επίσης μια στιγμή άνευ προηγουμένου ανταρσίας στις αμερικανικές πόλεις (και αλλού). Η ιστορία και το παρόν είναι προς συζήτηση.
Ο καπιταλισμός δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την αδυσώπητη τιμωρία όσων παραβαίνουν τις συχνά μικροπρεπείς και άκαρδες απαγορεύσεις του, και μάλιστα εκείνων που θεωρεί ότι είναι λειτουργικοί για την επιβίωσή του, ανεξάρτητα από την εννοιολογική «παράβασή» τους. Εφαρμόζει όλο και περισσότερο όχι μόνο γραφειοκρατική καταστολή αλλά έναν επενδυμένο, φανερό, υποτιμητικό σαδισμό. Υπάρχουν αμέτρητα φρικτά παραδείγματα αποκατάστασης και εορτασμού της σκληρότητας, στη σφαίρα του καρκίνου, στην πολιτική και τον πολιτισμό. Τέτοια θεάματα δεν είναι καινούργια, αλλά δεν ήταν πάντα τόσο «ακαταμάχητα», όπως το θέτει ο Philip Mirowski, «να φαίνονται τόσο ασυνήθιστα» — και δεν αποτελούν μόνο απόσπαση της προσοχής αλλά μέρος «τεχνικών διδασκαλίας που έχουν βελτιστοποιηθεί για την ενίσχυση του νεοφιλελεύθερου προτύπου."
Τέτοιοι κοινωνικοί σαδισμοί αντιμετωπίζονταν πάντα και τους πολεμούσαμε πάντα και αποκηρύσσονταν επίσημα -ιδιαίτερα εδώ στις ΗΠΑ- από δομές που αυτοχαρακτηρίζονται ως λογικές και δίκαιες, ακόμη και ελεήμονες. Αυτό αλλάζει.
Πώς να αντιμετωπίσετε καλύτερα το μίσος; Είναι ένα μίσος όπως αυτό, ανάξιο να το μισήσετε;
Αυτό είναι ένα σύστημα που ευδοκιμεί και ενθαρρύνει τέτοιο σαδισμό, απόγνωση και αποδυνάμωση. Μαζί με τα οποία εκτοξεύονται είδη αυταρχικής εννοιολογικής «ευτυχίας», μια υποχρεωτική βαρετή «απόλαυση» της ζωής, μια αδίστακτη επιμονή στη χαρά, όπως περιγράφει η Barbara Ehrenreich στο βιβλίο της Smile or Die. Τέτοια υποχρεωτική θετικότητα δεν είναι το αντίθετο, αλλά το συστατικό άλλο, τέτοιων δυστυχιών. Αυτός ο εκφοβισμός είναι μια εκδοχή αυτού που η Lauren Berlant αποκαλεί «σκληρή αισιοδοξία», συμπεριλαμβανομένης της Αριστεράς: καμία συνετή κερδισμένη ελπίδα, αλλά μια απίστευτη επιμονή στην αναγκαιότητα της θετικής σκέψης, με κόστος όχι μόνο τη συναισθηματική αυτονομία αλλά την αναπόφευκτη συντριβή όταν ο κόσμος αποτυγχάνει να ανταποκριθεί σε τέτοιους περιορισμούς.
Σε ένα κοινωνικό σύστημα μαζικής σκληρότητας, που γιορτάζει μόνο τέτοιες άθλιες, εμπορευματοποιημένες και τελικά εξαθλιωτικές «χαρές», είναι απολύτως κατανοητό ότι η Αριστερά θα πρέπει να είναι πρόθυμη να τονίσει ένα διαφορετικό είδος και βάθος θετικού συναισθήματος, να βρει πιθανή ριζική αντίθεση σε κοινωνικά αποσταθεροποιητικές μολύνσεις χαράς, ως επανάληψη του αντίθετου του σαδισμού. Να δει στην αγάπη ένα συντριπτικό, αναδιαμορφωτικό γεγονός, ένα βασικό επαναστατικό κίνητρο.
Σε τελική ανάλυση, η ηθική που στηρίζει τον σοσιαλισμό, λέει ο Terry Eagleton στο θαυμάσιο του Γιατί ο Μαρξ είχε δίκιο, επιλύει μια αντίφαση του φιλελευθερισμού «στην οποία η ελευθερία σας μπορεί να ανθίσει μόνο σε βάρος μου», καθώς «[μόνο] μέσω άλλων μπορούμε επιτέλους να φθάσουμε στα δικά μας», που «σημαίνει εμπλουτισμό της ατομικής ελευθερίας, όχι μείωσή της. Είναι δύσκολο να σκεφτούμε μια πιο λεπτή ηθική. Σε προσωπικό επίπεδο, είναι γνωστό ως αγάπη».
Αυτή η αίσθηση, της αγάπης, μιας ορισμένης πολιτικής προδιάθεσης, έχει εμπνεύσει τους ριζοσπάστες για έναν αιώνα. Στο θεμελιώδες της «Κάντε δρόμο για τον φτερωτό έρωτα», η μεγάλη επαναστάτρια Alexandra Kollontai περιέγραψε την αγάπη ως «ένα βαθύτατα κοινωνικό συναίσθημα», επέμεινε ότι «για ένα κοινωνικό σύστημα που θα οικοδομηθεί στην αλληλεγγύη και τη συνεργασία είναι απαραίτητο οι άνθρωποι να είναι ικανοί για αγάπη» και ενθάρρυνε την εκπαίδευση προς αυτόν τον σκοπό. Πώς δεν μπορούμε, για να αναφέρουμε τον τίτλο ενός συναρπαστικού προκλητικού πρόσφατου βιβλίου, να αναλογιστούμε «τον κομμουνισμό της αγάπης;» Να παρασυρθούμε από τον ισχυρισμό του ότι «αυτό που αποκαλείται «αγάπη» από τους καλύτερους στοχαστές που έχουν προσεγγίσει το θέμα είναι η καρδιά του κομμουνισμού που χτυπά;»
Με κάθε τρόπο ας πάρουμε την αγάπη στα σοβαρά.
Αλλά πρέπει να λάβουμε και τους εχθρούς μας στα σοβαρά και να μάθουμε από αυτούς. Σε μια εποχή μεγάλου μίσους. Ποιες πτυχές του Κομμουνιστικού Μανιφέστου φέρνει στο επίκεντρο μια τέτοια βαρβαρότητα;
Το 1989, ο Ντόναλντ Τραμπ πρότεινε ότι «ίσως το μίσος είναι αυτό που χρειαζόμαστε αν πρόκειται να κάνουμε κάτι». Το μίσος του ήταν τότε, και παραμένει, μια μοχθηρή εξάπλωση του ρατσιστικού ταξικού μίσους: απαίτηση για τη δικαστική δολοφονία των Central Park Five, πέντε μαύρων εφήβων που κατηγορήθηκαν ψευδώς για βιασμό.
Το συγκεκριμένο περιεχόμενο αυτού του μίσους καλύπτει όλα σε όσα πρέπει να σταθούμε. Αλλά πώς καλύτερα να αντιμετωπίσουμε το μίσος; Είναι ένα μίσος όπως αυτό ανάξιο να το μισήσετε;
Ο Τραμπ είναι οξυδερκής. Αν όχι ο αρχικός του στόχος, το μίσος του σίγουρα έκανε κάτι. Ίσως, με αρνητική έμπνευση, το δικό μας μίσος θα έπρεπε να κάνει κάτι άλλο και επειγόντως. Κάτι πολύ διαφορετικό. Το μίσος για ένα τέτοιο συστημικό μίσος.
Το μίσος κατά της κυριαρχίας είναι δίκαιο
Ο φιλόσοφος και Αγγλικανός ιερέας Στίβεν Σαίξπηρ προειδοποιεί ότι η εστίαση στο μίσος ως οτιδήποτε άλλο εκτός από μια δύναμη που πρέπει να απορριφθεί, δημιουργεί μια «φοβερή» και «επικίνδυνη ζώνη». Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Το μίσος, τελικά, είναι ένα συναίσθημα που μπορεί να βραχυκυκλώσει τη σκέψη και την ανάλυση, μπορεί να μετατραπεί σε βία, και όχι απαραίτητα με οποιαδήποτε διάκριση.
Αλλά, δεόντως προσεκτικός, ο Σαίξπηρ επιχειρεί στη συνέχεια ακριβώς το επίκεντρο για το οποίο προειδοποιεί, ακριβώς για να είναι «περισσότερο μεροληπτικός για το μίσος, από πού προέρχεται, πού πρέπει να κατευθυνθεί και πώς συλλαμβάνεται για τους σκοπούς των άλλων». Και ένα βασικό σημείο που επισημαίνει είναι ότι το μίσος «που δεν προϋποθέτει θεμελιώδη αλήθεια ή αρμονία, αλλά . . . γνωρίζει ότι είναι ενάντια στον άλλο που κυριαρχεί» είναι «ένα συστατικό μέρος της μοναδικότητας κάθε δημιουργημένου όντος».
Ο ισχυρισμός, λοιπόν, μπροστά στην ανθρώπινη ιστορία, είναι ότι το μίσος, ιδιαίτερα από τους καταπιεσμένους, είναι αναπόφευκτο.
Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι αναπόφευκτο ότι όλοι οι άνθρωποι, ακόμη και όλοι οι καταπιεσμένοι, θα βιώσουν μίσος. Σημαίνει όμως ότι, επειδή το μίσος δεν είναι ούτε ενδεχόμενο ούτε ξένο για την ανθρώπινη ψυχή, κάποιοι, πιθανότατα πολλοί, να το νιώσουν. Αυτό, ιδιαίτερα στα πλαίσια των κοινωνιών που φέρνουν τους ανθρώπους εναντίον του άλλου ατομικά και μαζικά, σίγουρα θα υπάρχει. Οι άνθρωποι θα μισούν. Όπως πολλοί από εμάς γνωρίζουμε προσωπικά.
Το μίσος είναι μέρος της ανθρωπότητας. Δεν υπάρχει καμία εγγύηση για την κατεύθυνση ενός τέτοιου αναπόφευκτου μίσους, φυσικά. Μπορεί να εσωτερικευτεί, ως θανατηφόρο μίσος για τον εαυτό μας που, στον καπιταλισμό, είναι τόσο διαδεδομένο. Τόσο συχνά επικυρώνεται από το ίδιο το σύστημα. Ποιος, προσγειωμένος ανώμαλα από τον καπιταλισμό, δεν αισθάνεται, στα τελευταία λόγια του ποιήματος «Μίσος» του Rae Armantrout, ότι «η αγορά σε μισεί / ακόμα περισσότερο / από όσο μισείς τον εαυτό σου»;
Δεν είναι καθόλου παραγωγικό να παθολογεί κανείς το μίσος αυτό καθαυτό, ιδιαίτερα όταν είναι φυσικό να εμφανίζεται, πόσο μάλλον να το κάνει να προκαλεί ντροπή.
Το μίσος μπορεί να εξωτερικευτεί, χωρίς καμία δικαιοσύνη: έχει συχνά στραφεί εναντίον εκείνων που το αξίζουν λιγότερο. Όμως, αν και έχει γίνει κλισέ, το αγαπημένο ρητό του Μαρξ είναι πολύ σχετικό εδώ: Nihil humani a me alienum puto — τίποτα ανθρώπινο δεν είναι ξένο για μένα. Δεν είναι καθόλου παραγωγικό να παθολογεί κανείς το μίσος αυτό καθαυτό, ιδιαίτερα όταν είναι φυσικό να εμφανίζεται, πόσο μάλλον να το κάνει να προκαλεί ντροπή.
Η Sophie Lewis θέτει το θέμα με τη συνήθη ξεκάθαρη διαύγεια. «Σχεδόν ποτέ δεν γίνεται λόγος για το μίσος ως κατάλληλο, υγιές ή απαραίτητο στη φιλελεύθερη-δημοκρατική κοινωνία. Για τους συντηρητικούς, τους φιλελεύθερους και τους σοσιαλιστές, το ίδιο το μίσος είναι το πράγμα που πρέπει να απορριφθεί, να ξεριζωθεί, να νικηθεί και να αποβληθεί από την ψυχή. Ωστόσο, η ιδεολογία κατά του μίσους δεν φαίνεται να περιλαμβάνει τη στόχευση των βαθύτερων αιτιών και των σημείων παραγωγής της, ούτε αντιμετωπίζει το αναπόφευκτο ή την απαίτηση —την ανάγκη— για μίσος σε μια ταξική κοινωνία». Το να τίθεται αυτό το ζήτημα, όχι μόνο της ύπαρξης μίσους αλλά, για κάποιους τουλάχιστον, της πιθανής αυστηρής αναγκαιότητάς του, είναι, για να το θέσω με τους όρους του Kenneth Surin, αυτό που κρύβεται πίσω από την «ανάπτυξη ενός σκόπιμου μίσους ως λογική κατηγορία».
Το μίσος δεν πρέπει ποτέ να το εμπιστεύεσαι, ούτε να αντιμετωπίζεται ως ασφαλές, ούτε να γιορτάζεται η χάρη του. Αλλά, αναπόφευκτα, δεν πρέπει να αγνοηθεί. Ούτε αυτομάτως δεν αξίζει. Ούτε, ίσως, μπορούμε να κάνουμε χωρίς αυτό, όχι αν θέλουμε να παραμείνουμε άνθρωποι, σε μια εποχή μίσους που παθολογεί το ριζοσπαστικό μίσος και ενθαρρύνει την κούραση της αγανάκτησης.
Και ούτε το προσεκτικό μίσος είναι απαραίτητα εχθρός της απελευθέρωσης. Μπορεί να είναι σύμμαχός της.
Το 1837, η συμμετοχή στη ριζοσπαστική αριστερή ομάδα του μεγάλου προμαρξιστή σοσιαλιστή Auguste Blanqui, γνωστού ως «Seasons», έφερε ένα τέτοιο κοινωνικά ενημερωμένο μίσος στο επίκεντρο. Στεκόμενοι ενάντια στην υποβάθμιση της επαναστατικής παράδοσης, για την ελευθερία, οι κομμουνάροι ορκίστηκαν:
«Στο όνομα της Δημοκρατίας, ορκίζομαι αιώνιο μίσος σε όλους τους βασιλιάδες, τους αριστοκράτες και όλους τους καταπιεστές της ανθρωπότητας».
Το 1889, ο ριζοσπάστης Αυστραλός ποιητής Φράνσις Άνταμς έγραψε ότι είχε καταστρέψει την υγεία του στην επιδίωξη του αγώνα της εργατικής τάξης στο Λονδίνο. «Φαινόταν αποτυχία», έγραψε. «Αλλά ποτέ δεν απελπίσθηκα, ούτε είδα αιτία για απόγνωση. Υπήρχε μια υπέροχη βάση μίσους εκεί. Με το μίσος, όλα είναι πιθανά».
Το 1957, η Dorothy Counts απελευθέρωσε ένα σχολείο στη Βόρεια Καρολίνα. Σχολιάζοντας τη φωτογραφία της που περπατά δίπλα από το φαύλο πλήθος λευκών διαδηλωτών, ο Τζέιμς Μπάλντουιν έγραψε ότι «με έκανε έξαλλο. Με γέμισε με μίσος και οίκτο». Το ύστερο για την Counts, το πρώην για όσα είδε στα πρόσωπα των επιτιθέμενών της. Θα ήταν εκπληκτική και απίστευτη ευσέβεια να υποδηλώνουμε ότι ένα τέτοιο μίσος ήταν ακατάλληλο ή ότι δεν λειτούργησε για τη χειραφέτηση των αφροαμερικανών.
Είναι πολύ σημαντικό, όπως έγραψε ο Francis Adams, να ξέρουμε πως όλα τα πράγματα είναι δυνατά με το μίσος — όχι μόνο τα καλά πράγματα. Αυτός είναι ο κίνδυνος. Αλλά μερικά καλά πράγματα, σίγουρα, όσον αφορά, για παράδειγμα, το σφρίγος των ακτιβιστών αξίζουν. Μαινόμενος είναι ο ακτιβιστής, σίγουρα, αλλά μαίνεται ενάντια σε κάτι, επιθυμώντας την εξάλειψή του. Η ίδια η απουσία μιας κρίσιμης μάζας μίσους μπορεί να πολεμήσει ενάντια στην αντίσταση: ο Walter Benjamin, στο εξαιρετικό, προφητικό, αμφιλεγόμενο δοκίμιό του του 1940 «Theses on the Philosophy of History», έβγαλε στη σέντρα τη σοσιαλδημοκρατία, σε αντίθεση με τον μαχητικό σοσιαλισμό. για το πώς εστίαζε για το μέλλον της εργατικής τάξης σε ένα λυτρωτικό συμβιβασμό, αποδυναμώνοντας έτσι ενεργά αυτήν την τάξη στρέφοντας τα μάτια της μακριά από τις ανομίες του παρελθόντος και του παρόντος, για να «ξεχάσει τόσο το μίσος της όσο και το πνεύμα της θυσίας της». Ήταν εν μέρει σε αυτό το μίσος που σκέφτηκε ότι μπορεί να υπήρχε δύναμη.
Οι επί το πλείστον επίπεδες αφαιρέσεις του κεφαλαίου μπορούν να δημιουργήσουν τη δική τους φαινομενικά αδυσώπητη λογική, ενάντια στην οποία μια συναισθηματικά επενδυμένη, αντίθετη οπτική μίσους, μπορεί να αποδειχθεί απαραίτητη.
Και το μίσος μπορεί να βοηθήσει όχι μόνο με τη δύναμη, αλλά και την πνευματική αυστηρότητα, καθώς και την ανάλυση. Οι πολύ επίπεδες αφαιρέσεις του κεφαλαίου μπορούν να δημιουργήσουν τη δική τους φαινομενικά αδυσώπητη λογική, ενάντια στην οποία μια συναισθηματικά επενδυμένη, αντίθετη οπτική μίσους, μπορεί να αποδειχθεί απαραίτητη όχι μόνο ηθικά αλλά και επιστημολογικά.
«Αυτό που δεν θα λειτουργήσει ποτέ είναι η ψυχρή λογική της Λογικής», γράφει ο Mario Tronti, «όταν δεν υποκινείται από ταξικό μίσος». Γιατί «η γνώση συνδέεται με τον αγώνα. Όποιος έχει αληθινό μίσος έχει καταλάβει αληθινά». Ο Τρόντι φτάνει στο σημείο να περιγράψει έναν ριζοσπαστικό αντινομισμό, δηλαδή την αντίθεση σε «όλο τον κόσμο της αστικής κοινωνίας, καθώς και το θανάσιμο ταξικό μίσος εναντίον της» ως «την απλούστερη μορφή της εργατικής επιστήμης του Μαρξ». Ακόμη και στα πρώιμα πολιτικά γραπτά του Μαρξ, από το 1848–1849, όσο λανθασμένα κι αν ήταν σε διάφορα στοιχεία, ο Τρόντι βρίσκει «μια καθαρή όραση στην πρόβλεψη της μελλοντικής εξέλιξης, όπως μόνο το ταξικό μίσος θα μπορούσε να προσφέρει».
Ταξικό μίσος. Το μίσος μιας κοινωνικής δύναμης, μιας αντίθετης κοινωνικής δύναμης, εναντίον αυτού που «εξουσιάζει τον άλλον» προσδιορίζει ο Στίβεν Σαίξπηρ. Ένα τέτοιο μίσος είναι δίκαιο, ενδεικτικό και απαραίτητο: «όχι ένα προσωπικό, ψυχολογικό ή παθολογικό μίσος, αλλά ένα ριζικό δομικό μίσος για αυτό που έχει γίνει ο κόσμος».
Το μίσος και το μανιφέστο
Ένα τέτοιο ριζοσπαστικό δομικό μίσος, προσεκτικά αναπτυγμένο, θα μπορούσε ακόμη και να δώσει παραγωγική μορφή στις πιο πρωτεϊκές μορφές μίσους που είναι επίσης αναπόφευκτες και πιο επικίνδυνες. «Η προτεινόμενη συγχώνευση του μίσους εδώ με μια στρατηγική λογική είναι απαραίτητη εάν το μίσος δεν πρόκειται να καταλήξει σε οργή ή σε μια ανόητη Αποκάλυψη». Το μίσος θα προκύψει, και παρόλο που η ντροπή δεν πρέπει να συνδέεται με αυτό, πρέπει να κατευθυνθεί επειγόντως. «Το ριζοσπαστικό μίσος», σύμφωνα με την περιγραφή του Mike Neary, «είναι η κριτική έννοια στην οποία βασίζεται η απόλυτη αρνητικότητα» - αυτή η αντινομική ρήξη.
Τι σχέση έχουν όλα αυτά με το Μανιφέστο; Ακόμη και ο τόσο προσεκτικός οπαδός του μίσους και κριτικός του Μαρξ, Τρόντι εστιάζει και βρίσκει το υλικό του σε άλλα γραπτά του Μαρξ. Αλλά αυτά τα κείμενα έρχονται ακριβώς μετά το Μανιφέστο, και μπορούν να θεωρηθούν εν μέρει ως απαντήσεις σε αυτό και στις αποτυχίες του, στις αποτυχίες των προφητειών του, στις ελπίδες του. Το ταξικό μίσος που εκφράζουν αυτά τα μεταγενέστερα γραπτά δεν προκύπτει από το πουθενά.
Στη ρητορική του ίδιου του Μανιφέστου, ο Haig Bosmajian βλέπει «όχι μόνο προσπάθειες να προκαλέσει θυμό . . . αλλά . . . να προκαλέσει μίσος που στρέφεται όχι μόνο εναντίον ενός ατόμου, αλλά και εναντίον μιας τάξης». Παραθέτοντας τον Αριστοτέλη να λέει ότι ο θυμός προκαλεί την επιθυμία για εκδίκηση, «το μίσος επιθυμεί να μην υπάρχει το αντικείμενό του», για τον Μποσμάτζιαν, για τον Μαρξ «στόχος ήταν να αφυπνίσει τους ακροατές του σε εκείνη την κατάσταση στην οποία θα ήθελαν να εξαλειφθεί η αστική τάξη».
Το σημαντικό για τον Μαρξ και τον Ένγκελς δεν είναι η «εξάλειψη» των ατόμων, αλλά της αστικής τάξης ως τάξης, δηλαδή του καπιταλισμού.
Αυτό είναι διφορούμενο: το σημαντικό για τον Μαρξ και τον Ένγκελς δεν είναι η «εξάλειψη» των ατόμων, αλλά της αστικής τάξης ως τάξης — δηλαδή του καπιταλισμού. Το να υποδηλώνει κανείς ότι το κείμενο προκαλεί «μίσος» για τους αστούς σημαίνει ότι παρερμηνεύει την αμφιθυμία στα αποσπάσματα του, καθώς και την εστίασή του στο ταξικό σύστημα του καπιταλισμού. Το να προχωρήσουμε παραπέρα και να ισχυριστούμε, όπως ο Λέο Κούπερ, ότι η «παντελής απανθρωποποίηση της αστικής τάξης» έχει «σχεση» με το πρόβλημα της γενοκτονίας, υπονοώντας μια τελεολογία «της αναπόφευκτης βίαιης εξαφάνισης μιας απανθρωποποιημένης τάξης ανθρώπων» είναι κάτι παράλογο.
Από τη μία αυτό διευκολύνει την φιλελεύθερη υπεραπλούστευση ότι ο Στάλιν είναι το αναπόφευκτο αποτέλεσμα και το τέλος του μαρξισμού, και επομένως δεν είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον ή καινοτόμο. Θα πρέπει, φυσικά, να αναγνωριστεί ότι υπάρχουν εκείνοι που χρησιμοποίησαν τέτοια επιχειρήματα όπως στο Μανιφέστο για να διαπράξουν φρικτές πράξεις.
Παρόλα αυτά, όμως, η περιγραφή αυτού του φανταστικού τρόμου με αυθαίρετο τρόπο σαν να εκτελείται με βάση την ενοχή που αποδίδεται στους ανθρώπους «για αυτό που είναι, παρά για αυτό που κάνουν» είναι ακριβώς λάθος. Στο Μανιφέστο, στον μαρξισμό γενικά, η σχέση μεταξύ των τάξεων δεν βασίζεται οριστικά σε στατικές, δεδομένες ταυτότητες, αλλά σε σχέσεις, που περιλαμβάνουν πράγματα που έγιναν. Και η απαραίτητη «εξάλειψη» είναι αυτών των σχέσεων, όχι συγκεκριμένων ανθρώπων.
Το Μανιφέστο είναι σαφές: «Το να είσαι καπιταλιστής σημαίνει να έχεις όχι μόνο μια καθαρά προσωπική αλλά και κοινωνική θέση στην παραγωγή». Και όχι από την ουσία του εαυτού μας, όπως μαρτυρεί η περιγραφή του Μανιφέστου για την ταξική αρνητικότητα μεταξύ ορισμένων από την αστική τάξη, αλλά λόγω της λήψης «θέσεων που αντανακλούν τάσεις, την τάση προς συγκέντρωση κεφαλαίου και την τάση προς εξάρτηση και εξαθλίωση», κατά τον Jodi Dean— δηλαδή, διαιωνίζοντας ενεργά αυτές τις δομές και τη δυναμική. Είναι ακριβώς η πιεστική ανάγκη για ρήξη στο Μανιφέστο που εκφράζει το ριζοσπαστικό μίσος που περιέχει.
Στον μαρξισμό, η σχέση μεταξύ των τάξεων δεν βασίζεται οριστικά σε στατικές, δεδομένες ταυτότητες, αλλά σε σχέσεις, που περιλαμβάνουν πράγματα που έγιναν. Και η απαραίτητη «εξάλειψη» είναι αυτών των σχέσεων, όχι συγκεκριμένων ανθρώπων.
Αλλά σε κάθε περίπτωση, στην πραγματικότητα, παρ' όλη τη θαυμάσια σφήνα τους ενάντια στο σύστημα, ο Μαρξ και ο Ένγκελς ήταν υπερβολικά γενναιόδωροι στη δοξολογία τους για τη μεταμόρφωση και τις ενεργειακές του ιδιότητες, και για την ίδια την αστική τάξη, καθώς και για την πιθανότητα κατάρρευσής της. Το Μανιφέστο είναι ένα κάλεσμα στα όπλα, αλλά αυτά τα πραγματικά ίχνη μιας αίσθησης αναπόφευκτης κατάρρευσης στρέφονται εναντίον αυτής της προσπάθειας για την εξάλειψη του συστήματος. Το Μανιφέστο ελπίζει να είναι ένα «κύκνειο άσμα» του συστήματος, αλλά είναι επίσης ένας «ύμνος στη δόξα της καπιταλιστικής νεωτερικότητας». «Ποτέ, επαναλαμβάνω, και ιδιαίτερα από κανέναν σύγχρονο υπερασπιστή του αστικού πολιτισμού δεν γράφτηκε κάτι παρόμοιο, ποτέ δεν συντάχθηκε μια σύντομη έκθεση για λογαριασμό της επιχειρηματικής τάξης από τόσο βαθιά και τόσο ευρεία κατανόηση του τι είναι το επίτευγμά της και για το τι σημαίνει για την ανθρωπότητα». Αν αυτό, από τον συντηρητικό οικονομολόγο Joseph Schumpeter, είναι υπερβολή, δεν είναι και πολύ. Το Μανιφέστο, με όλη του τη φωτιά, την οργή και την αγανάκτησή του, θαυμάζει τον καπιταλισμό και την αστική κοινωνία και την αστική τάξη. Θαυμάζει υπερβολικά την αστική τάξη.
Είναι ενδεικτικό ότι ο Gareth Stedman Jones, ένας αδυσώπητα απογοητευμένος βιογράφος του Μαρξ, περιγράφει τον τόνο του πιο γνωστού αποσπάσματος του Μανιφέστου ως έναν «παιχνιδιάρικο σαδισμό». Θα μπορούσε κανείς να αμφισβητήσει το ουσιαστικό, αλλά όχι το επίθετο. Και το να είσαι παιχνιδιάρης, να παίζεις, συνεπάγεται συμπαίκτη. Ο ίδιος ο σπινθηρισμός και η φασαριόζικη πρόκληση που κάνει το Μανιφέστο τόσο λαμπρό υπονοεί, παρ' όλο τον ανταγωνισμό του, κάτι γελοίο, που τραβάει ενάντια σε κάθε εξοντωτικό μίσος στο κείμενο.
Αυτό δεν σημαίνει ότι το Μανιφέστο είναι απαλλαγμένο από μίσος. Θαυμάζει την αστική τάξη, παίζει χοντροκομμένα μαζί της και την μισεί επίσης, χωρίς αμφιβολία. Φυσικά, το μίσος για το σύστημα είναι ξεκάθαρο παντού. Αλλά στο πιο μαχητικό του σημείο, πόσο σκληρά μισεί την αστική τάξη ως τάξη; Το πιο ανταγωνιστικό τμήμα είναι οι παράγραφοι 2.15 έως 2.67, όπου η διαφωνία με την αστική τάξη είναι ευθεία. Αυτή η αλλαγή σε δεύτερο πρόσωπο εντοπίζει το μίσος που υπάρχει στον θαυμασμό, ή τουλάχιστον αναπόσπαστο από αυτό. Στο 2.34 υποδηλώνει ότι οι αστοί είναι τεμπέληδες. στο 2,38 εγωιστές 2.45–2.51 τους κατηγορεί για υποκρισία. Αυτά είναι σχεδόν όλα, όσον αφορά τις άμεσες επιθέσεις. Και η ειλικρινής οργή εδώ βρίσκεται στην κορυφή αυτού του παιχνιδιού, η απόλαυση της νίκης σε μια διαμάχη, η ρητορική χαζομάρα.
Είναι, όμως, η άμεση περιφρόνηση εδώ μεγαλύτερη από τις άγριες επιθέσεις σε διάφορους αριστερούς αντιπάλους; Αν μη τι άλλο, η απτή έξαρση, ας πούμε, ενάντια στους Αληθινούς Σοσιαλιστές, είναι μεγαλύτερη, ακριβώς επειδή δεν έχει καμία από αυτή την αμφιθυμία στη στάση που έχει το Μανιφέστο απέναντι στην αστική τάξη.
Θα πρέπει να διατηρήσουμε το σοκ μας από αυτές τις λιτανείες ανομίας που κάνει ο καπιταλισμός. Ότι προκαλούν μέσα μας μια κατάλληλη, ανθρώπινη, ανθρώπινη απάντηση, τη μανία της αλληλεγγύης, την απέχθεια για τέτοια περιττά δεινά.
Για να δανειστώ μια φράση από τον Neary, σε ένα άλλο πλαίσιο, η «αρνητικότητα του Κομμουνιστικού Μανιφέστου δεν είναι αρκετά αρνητική». Δεν μισεί αρκετά. Ενάντια στα γουρλωμένα μάτια του γνωστού κυνικού, θα πρέπει να διατηρήσουμε το σοκ μας από εκείνες τις λιτανείες της ανομίας που ξεσπά ο καπιταλισμός. Ότι προκαλούν μέσα μας μια κατάλληλη, ανθρώπινη, ανθρώπινη απάντηση, τη μανία της αλληλεγγύης, την απέχθεια για τέτοια περιττά δεινά.
Ποιοι θα ήμασταν εμείς που δεν θα μισούσαμε αυτό το σύστημα και τους νενέκους του; Αν δεν το κάνουμε, το μίσος εκείνων που μισούν για λογαριασμό του δεν θα υποχωρήσει. «[Υπάρχει] ένα υπέροχο θεμέλιο μίσους και σήμερα — και αν δεν χτίσουμε κάτι θετικό από αυτό, τα οικοδομήματα που αναπόφευκτα θα αναδυθούν θα είναι πράγματι πολύ άσχημα». Πρέπει να νιώθουμε μίσος πέρα από λόγια, και να το κάνουμε πράξη. Αυτό είναι ένα σύστημα που, αν μη τι άλλο , αξίζει αδυσώπητο μίσος για τις αμέτρητες αμαρτίες του και την κλιμακούμενη σκληρότητά του.
Η άρχουσα τάξη χρειάζεται την εργατική τάξη. Οι διάφορες φαντασιώσεις της να την ξεφορτωθεί δεν μπορούν παρά να είναι φαντασιώσεις, γιατί ως τάξη δεν έχει δύναμη χωρίς αυτούς που βρίσκονται από κάτω. Έτσι δικαιολογείται και η ευρύτερη περιφρόνηση της άρχουσας τάξης για την εργατική τάξη ("chavs"), η ταξική απέχθεια, ο σοσιαλοσαδισμός, το συνεχές καπέλωμα από την άρχουσα τάξη, η αίσθηση ότι είναι ειδικοί και ότι οι κανόνες δεν ισχύουν γι αυτούς, έτσι και η διαταραγμένη εξύμνηση της σκληρότητας και της ανισότητας. Όσο βδελυρά κι αν είναι όλα αυτά, αυτό που δεν είναι, είναι μίσος, σίγουρα όχι αριστοτελικό μίσος — γιατί το αντικείμενό του απολύτως δεν μπορεί να εξαλειφθεί.
Για την εργατική τάξη η κατάσταση είναι διαφορετική. Η εξάλειψη της αστικής τάξης είναι η εξάλειψη της αστικής κυριαρχίας, του καπιταλισμού, της εκμετάλλευσης, της μπότας στο λαιμό της ανθρωπότητας. Αυτός είναι ο λόγος που η εργατική τάξη δεν χρειάζεται τον σαδισμό, ούτε καν την εκδίκηση – και γιατί όχι μόνο μπορεί, αλλά πρέπει να μισεί. Πρέπει να μισεί τον ταξικό εχθρό της και τον ίδιο τον καπιταλισμό.
Μίσος για τις Δυνάμεις που Καταπιέζουν την Ανθρωπότητα
Υπάρχει ένα μοντέλο για καλύτερο μίσος σε ένα από τα βασικά κείμενα από τα οποία γεννήθηκε το Μανιφέστο: Η κατάσταση της εργατικής τάξης του Ένγκελς στην Αγγλία. Το μίσος, του πιο ταξικά αυστηρού είδους, επαναλαμβάνεται και επαναλαμβάνεται επανειλημμένα, διατρέχει αυτό το ατέλειωτα συγκλονιστικό και βαρύ έργο. Αναγνωρίζει στην αστική τάξη, από την πλευρά της, το «μίσος απέναντι σε αυτές τις ενώσεις» της εργατικής τάξης, φυσικά: αυτές οι ενώσεις που η αστική τάξη θα μπορούσε σίγουρα να βγάλει από τη μέση. Αλλά ο Ένγκελς όχι μόνο δεν πτοείται από το μίσος της εργατικής τάξης για τους καταπιεστές της με τη σειρά του, αλλά το επικαλείται επανειλημμένα και όχι μόνο.
Το θεωρεί απαραίτητο και κεντρικό για την πολιτική της εργατικής τάξης. Οι εργάτες, για τον Ένγκελς, «θα ζουν σαν άνθρωποι, θα σκέφτονται και θα αισθάνονται σαν άνθρωποι [sic]» «μόνο κάτω από έντονο μίσος προς τους καταπιεστές τους και προς εκείνη την τάξη πραγμάτων που τους τοποθετεί σε τέτοια θέση, που τους υποβιβάζει σε μηχανές...» Το μίσος είναι απαραίτητο για την αξιοπρέπεια, που σημαίνει για την πολιτική δράση. Δεν πανηγυρίζει το δικαστήριο μίσους, έχοντας πλήρη επίγνωση των κινδύνων του «μίσους που έχει φτάσει στα βάθη της απόγνωσης» και εκδηλώνεται σε μεμονωμένες επιθέσεις από εργάτες εναντίον καπιταλιστών.
Το «ταξικό μίσος», αντίθετα, είναι «το μόνο ηθικό κίνητρο με το οποίο ο εργαζόμενος μπορεί να πλησιάσει τον στόχο». Αυτό έρχεται σε ευθεία αντίθεση με το εξατομικευμένο μίσος: «αντίστοιχα, αν ο προλετάριος απορροφά τα σοσιαλιστικά και κομμουνιστικά στοιχεία, η επανάσταση θα καταντήσει αιματοχυσία, εκδίκηση και αγριότητα . . . Δεν περνάει από το μυαλό κανενός κομμουνιστή να θέλει να εκδικηθεί συγκεκριμένα άτομα».
Ομολογουμένως θα ήταν ένας πρωταρχικός και ευσεβής σοσιαλισμός που δεν κατάφερε τουλάχιστον να συμπάσχει με το εξατομικευμένο μίσος ή απλώς το κατήγγειλε χονδρικά ως ηθική αποτυχία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στη σύγχρονη εποχή μας, όταν ο σαδισμός και το τρολάρισμα έχουν γίνει κεντρικά στην πολιτική μέθοδο, ειδικά μεταξύ της άρχουσας τάξης. Θα χρειαζόταν υπερβολική αγιοσύνη για οποιονδήποτε στην Αριστερά να μην αισθάνεται μίσος, για παράδειγμα, τον ιδρυτή hedge fund, τον διευθύνοντα σύμβουλο φαρμακευτικών εταιρειών και τον καταδικασμένο απατεώνα Martin Shkreli, για παράδειγμα, όχι μόνο λόγω της επιδεικτικής κερδοσκοπίας του από την ανθρώπινη δυστυχία, αλλά λαμβάνοντας υπόψη τις επαναλαμβανόμενες, επιτελεστικές, αυστηρές προσπάθειές του ακριβώς να τον μισήσουν. Και, φυσικά, υπάρχει ο Τραμπ που κοροϊδεύει την αναπηρία και διασκεδάζει με τη σεξουαλική επίθεση.
Η ιστορία του επαναστατικού κινήματος είναι, μεταξύ άλλων, μια ιστορία οργανωμένων ριζοσπαστών που προσπαθούν να συγκρατήσουν το εξατομικευμένο ταξικό μίσος.
Το θέμα, όμως, είναι ότι το να παραδοθεί κανείς πλήρως και άκριτα σε τέτοιους αγώνες εναντίον ατόμων είναι να καλέσει τον δικό του ηθικό εκφυλισμό. να δώσει σιωπηρά ένα πέρασμα σε εκείνους τους άλλους της άρχουσας τάξης που είναι πιο διατεθειμένοι να καλύψουν με διακοσμητικό τρόπο τη δυστυχία από την οποία επωφελούνται. και να χάσει την εστίαση στο σύστημα του οποίου είναι συμπτώματα τέτοιες θορυβώδεις φιγούρες. Πράγμα που κινδυνεύει να το αθωώσει.
Η ιστορία του επαναστατικού κινήματος είναι, μεταξύ άλλων, μια ιστορία οργανωμένων ριζοσπαστών που προσπαθούν να συγκρατήσουν το εξατομικευμένο ταξικό μίσος. Το μίσος πρέπει να είναι ταξικό μίσος, με «κομμουνιστικές ιδέες», ακριβώς για να αποφευχθεί η «παρούσα πικρία». Αλλά αυτό το ταξικό μίσος είναι λαμπερό και πρέπει να λάμπει, και μόνο με το «αγαπώντας το πιο λαμπερό μίσος», στη ζωηρή διατύπωση του Ένγκελς, μπορούν όσοι βρίσκονται στο αιχμηρό τέλος της ιστορίας να διατηρήσουν τον αυτοσεβασμό ζωντανό. Εδώ έγκειται η «καθαρότητα» της οποίας ρώτησε ο ριζοσπάστης δημοσιογράφος Αλεξάντερ Κόκμπερν όταν ρώτησε περίφημα τους ασκούμενούς του: «Είναι αγνό το μίσος σας;» Αυτή είναι μια πολιτική επανάληψη του תַּכְלִ֣ית שִׂנְאָ֣הַ, του τάκλιτ σίνα, του «ύψιστου» ή «τέλειου μίσους» των Ψαλμών για εκείνους που ξεσηκώνονται εναντίον του Κυρίου — δηλαδή, για να μεταφραστεί σε πολιτική ενσχατολογία, . Ψαλμός 139:22: «Τους μισώ με τέλειο μίσος».
Πρέπει να μισούμε πιο δυνατά από τό Μανιφέστο, για χάρη της ανθρωπότητας. Ένα τέτοιο ταξικό μίσος είναι συστατικό και αναπόσπαστο από την αλληλεγγύη, την ορμή για την ανθρώπινη ελευθερία, την πλήρη ανάπτυξη του ανθρώπου, την ηθική της χειραφέτησης σιωπηρή σε όλο το Μανιφέστο και πέρα από αυτό. Θα πρέπει να μισούμε αυτόν τον κόσμο, με και μέσα και πέρα και ακόμη περισσότερο από το Μανιφέστο. Πρέπει να μισούμε αυτό το μίσος και το μισητό σύστημα σκληρότητας, που μας εξουθενώνει και μας μαραζώνει και μας σκοτώνει, που περιορίζει τη φροντίδα μας, που το κάνει τόσο μαχόμενο και περιορισμένο και τοπικό στην κλίμακα και τα αποτελέσματά του, ενώ έχουμε την ικανότητα να είμαστε καλύτεροι.
Το μίσος δεν είναι και δεν μπορεί να είναι η μόνη ή η κύρια ώθηση προς την ανανέωση. Αυτό θα ήταν βαθιά επικίνδυνο. Δεν πρέπει ούτε να γιορτάζουμε ούτε να εμπιστευόμαστε το μίσος μας. Αλλά ούτε πρέπει να το αρνηθούμε. Δεν είναι εχθρός μας και δεν μπορούμε χωρίς αυτό. «Με τον κίνδυνο να φανώ γελοίος», είπε ο Τσε Γκεβάρα, «επιτρέψτε μου να πω ότι ο αληθινός επαναστάτης καθοδηγείται από ένα μεγάλο αίσθημα αγάπης». Για χάρη της αγάπης, διαβάζοντάς το σήμερα, πρέπει να μισούμε περισσότερο και καλύτερα από ό,τι ήξερε ακόμη και το Κομμουνιστικό Μανιφέστο.
No comments:
Post a Comment